虽然可能有些锋利,但是几经斟酌,还是决定如此开篇。

  首先,我们暂由一小段驳论展开。还记得以前读过的一句话,当时它确实引发了我许多思考,后来也曾被我奉为箴言。但随着触碰到的思想变多,引发的思考也越多,我开始从零星的字句中,找寻到了另一种解读,甚至另一种立场……

  所有美好的感受都源自被爱,而所有负面的感觉都源自缺乏爱。这句话如是说。诚然,这句话的伟大之处,在于它把是否获取到爱置于一切感受的基点——我们愉悦、欣喜、兴奋、激动、陶醉、感激……这全然是因为我们感受到了爱;而我们愤怒、伤心、绝望、自卑、痛苦……本质上则是因为在我们这里,爱的缺失。

  最初看见这句话,内心很是赞同。我想,大概是因为人们总是习惯给自己的行为寻求合理的解释。而是否得到爱,无疑在绝大多数情境下,能够成为我们变化多端的情绪的绝佳的解释,最本源的答案。

  不过我们知道,要在字句段落中使用“一切”“所有”这类的词,是需要非常谨慎的。因为一旦使用这样的词,就要求其逻辑的绝对周延。而这句话,在我看来,最大的问题就在于此,它并不完整、周延——因为它几乎忽视了我们本身的作用。它强调我们所有的感受都与是否获取到爱有关。我们情绪积极,因为我们被爱;我们情绪消极,因为我们感受不到爱,或者说被爱得不够。显然,如此看来,我们把自我情绪的状态放置在了一个异常被动的境况。因为我们判断感受如何,看上去仅仅只与外在提供、给予的爱有关,仅仅关乎这些爱在何种程度上满足我们的需要。但是事实上真是如此吗?我们看见僧侣找寻心的空寂,观察禅师追求心的宁静,发现心理学家品味内心的丰富……所以真正至厚至实的感情绝不依靠外界。最纯正的情绪形式,和古老中国传统农耕文化颇为相似,该是一种自给自足。

  弗洛姆说,实际上,孤寂感是每种恐惧的根源。孤寂意味着与外界没有联系,不能发挥人的力量,意味着一筹莫展,不能把握世界、事物和人;意味着世界把我淹没,而我只能听之任之。所以孤寂是引起强烈恐惧感的根源,同时孤寂还会引起羞愧和负罪的感觉。

  在讨论到底何为孤寂之前,让我们先对孤单、孤寂和孤独的区别浅谈一二。

  首先,最浅显的,是孤单。这个词主要形容形式上的单独与孤立,是用以形容形单影只的外在存在形式。例如,她一个人走了过去,看起来很是孤单。所以这个词,往往与个体的形单影只的存在状态有关。

  而孤寂相对于孤单而言,有了相对而言更为深层的意义。它将单纯注重外在形式的孤单稍微往内在牵引。孤寂,有寂寞之意。是完成孤单状态后,即在外在上形单影只后,内心存在的一种寂寞。换句话说,孤寂以孤单为前提。我们一个人,我们形单影只,我们几乎孤立,我们无可倾诉,因此我们孤寂落寞。所以孤寂是孤单的递进,是孤单的加深。

  而孤独,则完全不同于孤单和孤寂。可以大胆地讲,除了看起来相似以外,孤独与孤单、孤寂几乎毫无瓜葛。大家一定非常好奇,那么孤独到底是什么呢?简单地讲,孤独是一种极佳的精神状态,并且,毫不客气地说,鲜少有人有资格达到这样的精神状态。它无关乎周遭的条件,独处可能孤独,处于人流中也可能孤独。它是人们安静下来时,自己与自己诚实而平和的对话,是自我认识,自我发现,自我反思,自我提升的全过程。不过孤独之路并不好走,比如苏子被贬黄州,比如尼采迷茫困顿,他们的境遇总不顺遂。可见孤独是有难度的,所以自然地,实现孤独是有条件的。人必须内心富饶,心智成熟,才有机会抵达孤独的境界。不过可惜的是,到处都是声称自己“孤独”的人,他们大肆挥霍这个词原本应该有的价值。

  现在回过头来,我们平静下来仔细想一想,为什么人会感到孤寂?

  刚才已经提到,孤寂是孤单的递进,是孤单的加深——我们先是单独存在,我们形单影只,我们孤单;再然后,我们才是孤寂。所以溯本追源的话,其实是我们不善于处理孤单,所以进一步导致了孤寂。

  那么究其根本,几乎所有的痛苦都来自于我们不善于在房间独处(独处,也是一种能力)。此处的独处,就是我们之前所知的,一个人的状态。生活在这个世界上,就像歌里唱道,我们会“接触不同的人来人往”,每个人都会与形形色色的人建立联系。而《牧羊少年的奇幻之旅》中说,“在那一带,他认识很多人,这正是他喜欢云游四方的原因,因为总能结交新朋友,而且不必天天跟他们低头不见抬头见。当总是面对同样的面孔,像在神学院里那样,就会渐渐让那些人成为生活的一部分,当然就想改变你的生活。如果你不像他们期望的那样,他们就会不高兴。”于是,在与形形色色的人建立联系的过程中,为了尽可能长久地处于和谐的环境中,人们常惯性地随氛围而动——我们都会有这样的经历:在我们并不确切明了周遭状况的情况下,依旧点头以示认同,鼓掌以示支持。而我们真实的意见却总是容易被保留。因为,在并不触及原则或底线的条件下,我们其实很少希望和所处的环境中的要素产生摩擦和冲突。人们需要外界的认同,即使,这是一种消极的认同。

  既然这里有消极的认同,那么必然存在着积极的认同。即前文所述之“自给自足的情绪形式”。这也是书中始终强调的,培养自身完整人格的重要意义,是爱自己爱他人的基础。

  举一个通俗的小例子。如果我是一把斧头。使用者表扬我,他说我的斧柄手感不错,说我的斧刃非常锋利……这些便是属于消极的认同,是来自外界的声音。而当我——作为一把斧头,我感受到了自身材质的精良(甚至体表木纹的流畅),我也打心里觉得自己轻巧有力,并给使用者带来了舒适甚至愉悦的使用体验——我对自己充满认可与肯定。这便是积极的认同,同样也是“自给自足的情绪形式”,是爱自己的一种体现。

  这是一种探求,而不是一种等待。积极便是如此。我们选择静下来,主动挖掘内心,持续探索内心的感受,不断感知内心的体验,自己发现自己。我们开始自觉地欣赏内心的富饶与头脑的敏锐,我们对自己真诚、善良、执著、热情等美好品质感到满意,我们体会也认同自身存在的巨大且特殊的价值,与此同时,也充分享受这整个过程带来的宁静与思考——我们深爱自己。显而易见地,此刻外来的喧哗变得较为微小。

  所以,当回到最初提到的那句话——所有美好的感受都源自被爱,而所有负面的感觉都源自缺乏爱——再次审视它时,我们不难发现,它确实过分在意外界的供给,而完全忽视了内心的给予,缺乏了我们推崇的,积极的认同。

  说到爱,在我们的直观印象中,坠入爱河的双方总是沉溺其中,忘记自我,也甘于屈服,他们认为爱是属于双方的,绕指缠绵似乎才是它最合乎常理的“打开方式”。

  而对此,弗洛姆在传世经典《爱的艺术》中讲了很多。

  他说,如果一个人有能力创造性地爱,那他必然也爱自己,但是他如果只爱别人,那他就是没有能力爱。

  他说,一切有能力爱别人的人必定也是爱自己。原则上爱自己与爱别人是不可分的。

  他也在书中引用爱克哈特的一句格言,作为总结自爱思想最精辟的句子——你若爱己,那就会爱所有的人如爱己。你若对一个人的爱少于爱己,你就无法真正爱自己,如果你一视同仁,你就会像某个人那般爱他们,这个人就是上帝和人。一个既爱自己又爱他人如同爱己的人就是这样的人,一个值得这样评价的人。

  它们是爱的哲学。在我看来,它们之所以受人传诵、永垂不朽,在于他大胆的将爱情的两位参与者有意识地划分开来。弗洛姆实诚地告诉我们应该如何去爱,其中最让我印象深刻的,就是积极培养健全的人格。我们沉潜下来,享受片刻孤独,也去发现自己的独特所在,从爱自己出发,一路走也一路修行,慢慢地,才能真正品鉴到爱的艺术,不是吗?

  正如新月派诗人舒婷的诗《致橡树》所言。“我必须是你近旁的一株木棉,作为树的形象和你站在一起。”你是橡树,我是木棉。我们同为树木,我们相互独立。我们独自生长与成长,不断遇见更好的自己,然后,我遇见更好的你……

  所以,懂得自爱,也学会爱自己。因为,它是终身浪漫的开始。


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